V45S_ROM-001羅馬人書_第１章

第一章主題講到『外邦人罪』。本書一開頭就說到『人類的罪』。主耶穌在馬可福音七章，指出罪有三種形式：（１）表現在人性中（從心裏發出）（羅1：21）；（２）表現在思想上（惡念）（羅1：21）；（３）表現在行為上（苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗詬、驕傲、狂妄）（羅1：21-22）。詩篇九篇十七節說：『惡人就是忘記　神的外邦人。』聖經在這裏以那些忘記　神的人為惡人，也就是等於說一個人如果忘記了　神，無論怎樣好，在　神面前總是一個罪人。

其次講到本章重點為『義本於信』，『以致於信』。世人都犯了罪，虧缺了　神的榮耀，沒有義人，連一個也沒有。人既然犯了罪，便必需受　神的審判，　神也判定了罪人是當死的。但因基督耶穌的救贖，藉著人的信，罪便完全得蒙赦免，就『自白的稱義』。『罪』、『信』、『義』，是一個三連環。有罪，才要因信來稱義；有信，罪人才能成為義人；有成義的盼望，罪人才肯相信。可是今日教會中的信徒已經得救稱義的人很多，有得勝成義的生活者極少。這就是信得不夠，只『本於信』而沒有『以致於信』的緣故。信，不是信一次得救了就算了，乃是要一直的信到見主面的時候為止。所以『這義是本於信，以致於信。』意即這義是以信心為開端，又以信心為極峰的；是憑信心入門，又以信心為道路；是藉信心開始，又藉信心繼續的。

保羅寫這封信給羅馬教會的時候，還沒有任何一位教會領袖（包括雅各、彼得及保羅）到過羅馬。羅馬教會裏的信徒可能是一些曾經在耶路撒冷過五旬節（徒2：10），或是在其他地方聽到福音而信主的人，這些人回到羅馬就建立了教會（例如百基拉和亞居拉。（羅16：3-5、徒18：2）。保羅寫這封信時正在哥林多（即第三次佈道旅程的最後階段，在返回耶路撒冷之前。（羅15：25；徒20：3），他在信中鼓勵信徒，並且表達他是何等地渴望探訪他們。保羅寫這封信的目的是向猶太及外邦信徒有系統地介紹基督教的信仰，可以說是羅馬信徒所接觸到的第一卷新約聖經。

保羅以前曾經逼迫基督徒，但是他信主後被　神大大地使用，把福音傳到各地去（徒9章）。他最後也抵達羅馬宣教，甚至可能曾經向凱撒傳福音，雖然那時候他已經是身披鎖鏈的囚徒（徒28章）。

保羅是一個羅馬公民，卻謙卑地稱呼自己是耶穌基督的僕人和使徒（被差遣者），實在是不可想像的。他寧願完全信賴和順服他所愛的主，甘心成為一個僕人而不計較身分地位。如果我們也願意事奉和順服耶穌基督，也可以成為有用和有能力的僕人，為祂做真正有價值的事情。

羅1：2－　舊約中有不少關於耶穌基督的預言（創12：3、詩16：10、40：6-10、118：22、賽11：1-16、亞9：9-11、12：10、瑪4：1-6）

這一點是說明了福音的歷史性。福音不是在歷史中無中生有而出來的，神藉著先知向人啟示祂自己永恆的計劃，而耶穌基督的降生也正應驗了神過去藉眾先知所預言的。這福音不但是有歷史性的證據，也更是有地理上的證據。可見得聖經的真實性，也說明了福音的真實性。

這一點是指著耶穌的人性而言，換句話說，他真是如同我們一樣擁有血肉之軀，他也才能體驗成為人的苦難與軟弱，代替我們而死在十字架上。

保羅宣稱耶穌是神的兒子，是應許的彌賽亞和復活的主，也稱耶穌為大衛的後裔，目的是要強調耶穌真實地應驗了舊約聖經有關彌賽亞要由大衛後裔而生的預言。保羅這個宣告指出他的教訓是跟聖經及其他使徒的教導完全一致的。

因著聖靈的大能耶穌得以從死裏復活，這證明了耶穌的神性。因著祂是神的兒子，無罪的救主，祂才可能勝過罪惡權勢，帶給我們救恩。

（1）祂成為人，有人的樣式；（2）祂是王族的後裔；（3）祂死了又復活了，是　神的兒子；（4）祂開啟了神恩典之門，讓我們可以完全領受祂的恩惠。羅馬書便是環繞著這些主題來討論的。

基督徒享受恩惠，也要擔負責任。保羅跟其他使徒獲得了赦罪的恩典，這本是他們不配得的；因此，他們有責任要和人分享　神赦罪的信息，我們接受基督作主，得到祂的寬恕，我們的新生命也就開始了。保羅的新生命更包含了從　神而來的呼召，向世界宣講見證　神的福音。神未必呼召你去海外宣教，但祂必然呼召你和每一個信徒去為基督作見證，叫人看見耶穌基督在你身上的作為以及祂所賜的新生命。

保羅指出，成為基督徒就是被基督邀請：（1）成為　神家裏的一分子；（2）『奉召為聖徒』。成為基督徒是何等奇妙的事，當我們重生進入神的家時，我們便經歷了最大的愛，承受了最大的恩典。因為　神眾多的恩惠激勵了我們，我們必須更努力追求聖潔來榮耀祂。

保羅對靈魂有一種特別的『欠債感』。保羅對失喪的靈魂就有這種福音的欠債感，這成為他必須努力去傳福音的驅策力。這個欠債感一方面是從神而來，另一方面保羅自己也情願（羅1：15）順從聖靈的催逼與感動來完成神的心意。

保羅表達了自己對羅馬信徒的關懷、感謝和代禱，從而顯出　神對他們的愛。假如我們要影響別人的生命，首先必須愛他們、相信他們。保羅渴望教導羅馬的弟兄姊妹，因為他愛他們。應當為你的弟兄姊妹感謝　神，並且要讓他們知道你是怎樣深切地關懷他們。

當時羅馬帝國統治著大部分歐洲、北非和近東一帶的地區，首都是羅馬。新約時期的羅馬城正處於它的黃金時期，是個富有和充滿藝術氣氛的城市，也是文化中心，但是它的道德卻是敗壞的。羅馬人非常崇拜偶像，就連羅馬皇帝也成了供奉的偶像。基督徒卻跟羅馬人完全不同，他們只信一位真神，並且遵照祂最高的道德標準來生活。

保羅說：「我靠著耶穌基督感謝　神。」目的在強調基督是　神與人之間獨一無二的中保。　神藉著基督賜恩給我們並且赦免我們的罪，我們也要藉著基督向神獻上感恩的心（提前2：5）。

羅馬的基督徒身處帝國的中心，所以備受注目。他們的聲譽良好，對　神有堅定的信心，以至於天下的人都知道。當別人談論到你的教會或者你的宗派時，他們會說些甚麼？他們的評論是不是正確？甚麼是讓公眾了解你信仰的最佳途徑？

你恆切地為某項自己關心的事祈禱之後，不要為　神應允禱告的方式而感到驚訝。保羅祈求能親自前往羅馬教導當地的信徒，但當他到達羅馬時，竟然成為囚徒（徒28：16）。保羅為能夠平安到達羅馬而祈禱，最後他果然安全到達，卻經歷了無數的苦難：被捕入獄、受猶太人逼迫、遇海險、被蛇咬……神應允禱告的方式往往是出乎我們意料之外的，你誠懇祈求神必定會應允你，雖然有時候時間和方式不一定如你所願。

保羅祈求能探訪他們，以屬靈的恩賜鼓勵他們，藉著他們的信心自己也能受到鼓勵。作為神的工人，他能幫助信徒明白關於耶穌基督福音的意義，而信徒亦應對他付出關心和安慰。這樣，基督徒在一起便都有所付出和有所得著。我們共同的信仰使我們有共同的語言和目標，這是我們彼此勉勵的基礎。

保羅在第三次宣教行程中曾經到過敘利亞、加拉太、馬其頓、亞西亞和亞該亞等地。這些地方的教會主要是由外邦人組成的。

保羅欠甚麼債？自從他在大馬士革的路上遇見基督之後（徒9：1-30），他整個生命都投入在傳揚救恩福音的使命上。他所欠的是基督救主的債，這債必須向整個人類來償還。償還的方式是向全人類宣告基督的救贖，包括猶太人跟外邦人，超越了文化、社會、種族和經濟的界限。我們同樣也欠了基督的債，因為祂也同樣替我們付了罪債；雖然我們無法向主償還這債項，但是卻可以向別人見證基督對我們的愛，表明我們感恩的心。

許多時候也許我們不致於把福音引以為恥，但我們卻常會覺得『不好意思』，在餐廳吃飯時不好意思作謝飯禱告。在朋友之間不好意思承認自己是基督徒。求神幫助我們要為主作剛強的人，在這個彎曲悖謬的世代作主光明的見證。

1.神的存在是無可推諉的（羅1：20）－事實上　神的存在透過祂的創造是叫人無可推諉的，我們可以從大自然規律的運轉中看見　神的創造。我們也可以從人心的道德律中看見　神的設計。

2.福音的大能乃是能叫罪人因信而得生（羅1：17）－今天人的罪乃在於拒絕這位創造他們的神，他們不但不敬拜真神（羅1：21）他們甚至拜各樣的假神偶像（羅1：23）以致　神任憑世人犯罪，叫人自己落入罪惡的網羅裏（羅1：25）。

b.然而什麼時候人願意回轉相信神的福音，這福音本身就是神的大能要救一切相信的人。只要肯相信並接受主的人就必得救。

保羅不以傳基督的福音為恥，因為他知道這救恩的信息有改變生命的能力，是給每一個人的。如果你還做不到『不以傳福音為恥』，就當深思福音的涵義。只要你仰望神，並且專注祂在世上的作為，不看自己的不足，你也會做到『不以傳福音為恥』。

為甚麼福音要先傳給猶太人呢？因為　神揀選了亞伯拉罕，並且應許賜福給他的後裔（創12：1-3）。　神揀選他們，並非因為他們有甚麼值得揀選的地方（申7：7-8、9：4-6），只因為祂的應許；祂願意賜福給他們，以及預備他們來迎接彌賽亞的降臨。　神揀選他們，更不是要他們享受特權，而是要世人知道祂救贖的計劃。

長久以來，猶太人通過遵行律法、守節期和各種道德守則來認識　神，但是他們常常忘記　神的應許和要求，因而被　神懲罰。雖然如此，他們仍擁有那個敬奉獨一真神的寶貴傳統。眾多民族之中，猶太人是最適合來預備迎接彌賽亞的降臨，也是最能明白祂的使命和信息的民族，他們中間的確有很多這樣的人（路2：25； 36-38）；耶穌的眾使徒和保羅就都是忠誠的猶太人，又是在基督裏最能明白　神恩典的人。

福音向我們顯明神救贖的計劃，同時又使我們得到永生，祂是何等的慈愛和公義。信靠耶穌，我們跟神恢復和好的關係，並且只藉著信耶穌，我們得以稱義。

為甚麼　神向犯罪之民顯示忿怒呢？因為他們將　神的真理變為虛謊（羅1：25），掩蓋　神向世人啟示的真理，堅持以自我為中心的生活方式。　神的本性是完全的，祂不能容忍罪惡，祂不會對那些故意叛逆的人視若無睹。祂要除去罪惡、拯救罪人－只要人不再頑固地歪曲和拒絕真理。但是，　神的忿怒向那些繼續堅持罪惡生活的人發出，所以，我們不要為追求虛妄而放棄　神，也不要為了保護自己的生活方式而隱瞞真理。

保羅認為憑自己的努力沒有人能達到神看為善的標準，無論是羅馬人、猶太人或一般人。世上一切的人都因他們的罪而受神的責罰。

在這幾節經文裏，保羅要解答一個重要的信仰難題：慈愛的　神為甚麼會將人類送往地獄？尤其是那些未曾聽聞福音的人。保羅指出，其實　神從創造中已經向全人類啟示了祂自己；每個人都有這種內在意識可以去明白　神的要求，但是卻不願意照這樣去做。換句話說，人們都知道　神的道德標準有多高，只是人類故意埋沒　神的真理、偏行己路；因此，他們沒有可逃避受罰的藉口。既然曉得真理，就必定要承受漠視真理所帶來的後果。人是不是可以找到不信　神的藉口？聖經肯定地回答：『不可以。』神已經在祂的創造中顯示了自己，因此每個人都只能接納祂，或是拒絕祂。所以不要再愚昧了，當審判的日子來臨時，　神必定會根據你的抉擇審判你，沒有任何藉口可言。所以，請你今天就誠心地接納祂吧！

（1）人雖然知道　神的存在，但是他們的罪性阻礙著這個真理，使他們拒絕與　神建立關係。這就需要傳道人敏銳地指出他們的錯誤，引領他們過新的生活。

（5）最重要的是，雖然人可以藉大自然的啟示認識　神，但是他們仍然需要知道耶穌的事，並且藉著祂跟　神建立個人的關係。

知道　神存在並不足夠，還需要認識　神是愛，瞭解祂怎樣表達對我們的愛（羅5：8），也要知道神怎麼樣赦免了我們的罪（羅10：14-15）

大自然所彰顯的是怎樣的　神？大自然向我們顯示的是一位掌管一切的、有能力、有智慧、心思縝密的　神；也是一位有秩序和喜愛完美的　神。這是所謂的『一般的啟示』。藉著『特殊的啟示』（聖經和主耶穌來到世間），我們知道神的慈愛和饒恕，以及永生的應許。　神已經滿有恩惠地賜給我們這兩方面的啟示，使我們可以完全相信祂。

智慧的人怎麼會轉去拜偶像呢？原來當人拒絕他們所認識的　神的時候，偶像便出現了。他們本末倒置地漠視　神是創造者和生命的維繫者，竟把自己看作是宇宙的中心，為了滿足自己的私利和邪慾，便創造出各樣的　神明來。這些　神明可以是木頭偶像，也可以是人生追求的目標，如金錢、權力、享受等。因為這些都可能會代替　神的位置，叫人膜拜。在你生命中，哪些事情比　神更優先？哪些是你夢寐以求，讓你願意犧牲一切來得到的呢？你是在敬拜　神還是崇拜自己所造的偶像呢？

這些人拒絕　神，　神就任憑他們。大體來說，　神不禁止我們做出背逆祂旨意的決定。祂讓我們離開祂而獨立，但是祂知道我們將會因那些叛逆的選擇而成為奴隸－失去了不犯罪的自由。你是否認為沒有　神的生活更自由？你可要小心：因為被罪奴役才是最可怕的。

自然的性關係，是　神理想的創造計劃，可惜罪惡扭曲了　神所賜予的這個自然本性。罪不單是否定　神，也否定被造的方式。如果有人認為不傷害他人的性行為皆可以被接納，這實在是自欺欺人。因為逆性的性行為必然會傷害到個人、家庭，以至整個社會。當人不敬拜　神卻崇拜受造物時，就常會扭曲和破壞事物的本來價值，這實在是遺憾啊！

這些人怎麼知道　神要判定他們的罪呢？人既然是按照　神的形像被造的，便擁有基本的道德本性和良知。沒有宗教信仰的人也認識這一點。心理學家指出，除極少數個性失常的人是沒有良知的，絕大多數人都本能地知道自己甚麼時候犯錯，當然他們不一定介意。有些人願意提早結束生命來換取一時的歡娛，說甚麼：『雖然不對，但是我需要這樣做。』『我知道這樣做危險，但是值得一試！』對這些人來說，他們不顧神的律法、社會的道德標準、常識、以至自己的良知，只是為了享受那短暫的歡娛。但是他們心靈的深處非常清楚，罪的代價就是死亡（羅6：23）。

耶穌，人名。意為：救主，是救世主基督的名字，在新約聖經中出現 1564 節中出現1738次（太1：21；1：25、路1：31；2：21）。『耶穌』為『約書亞』和『耶書亞』的希臘文形式，義意也相同。

保羅為人名，意為：微小之意。基利家省大數城人（徒21：39、22：3），原名掃羅是個希伯來名字（徒26：14、9：4、22：7）。後改名保羅是希利尼人名字，主召他作外邦人的使徒（羅11：13、加2：8），共有三次周遊傳道：（1）第一次周遊傳道（徒13：1-15：35）。（2）第二次周遊傳道（徒15：36-18：22）。（3）第三次周遊傳道（徒18：23-28：31）。最後在耶路撒冷被捉拿解到羅馬（徒21：17-28：31），保羅共寫了十四封書信，詳論救生命之道。

大衛有六兄（但代2：13），分別為以利押、亞比拿達、示米（撒上為亞沙瑪）、拿坦業、拉代、阿鮮。大衛王敬畏　神，富於靈交。一身兼先知、祭司和君王三職，可為彌賽亞最大的預表（徒2：30、撒下6：14）。

大衛作王共四十年，在希伯崙作王七年六個月，在耶路撒冷作王三十三年（撒下5：4-5），大衛在耶路撒作王後又立后妃又生兒女（撒下5：13）。王多立嬪妃並不為　神所喜悅（申17：17）。

大衛王之六妻如下所記：（1）掃羅王之次女米甲（撒上19：22-29），大衛逃亡後改嫁帕提（撒上25：44），作王後又運用手段將之索回（撒上3：16）。（2）耶斯列人亞希暖（撒上25：43）〔非掃羅王之妻亞希暖（撒上14：50）參考（撒下12：8）。（3）拿八之妻亞比該（撒上25：39-42）。（4）以格拉（撒下3：5）。（5）基述王達買之女瑪迦（撒下3：3、代上3：2）。（6）烏利亞妻拔示巴（撒下12：26-27），又名拔書亞（代上3：6），先淫後娶，為　神所憎（撒下12：1-23）。（7）哈及（可能為妾）--（王上1：5、代上3：2）。

大衛之子：（1）在希伯崙所生的（撒上3：2-6、代上3：1-4）有：1.長子暗嫩，為耶斯列人亞希暖所生，強暴其妹他瑪，後為他瑪兄押沙龍所殺（撒下13：1-39）。2.次子其利押又名但以利，為亞比該所生，聖經中僅提其名無其他記載，可能早夭。3.三子押沙龍為瑪迦所生，背叛其父自立為王，大衛逃亡，後為約押所殺（撒下15：7-18：33）。4.四子亞多尼亞為哈及所生，也有謀叛之心自立為王，後為所羅門所殺（王上1：5-53，2：19-25）。5.五子示法提亞為亞比他所生。6.六子以特念為以格拉所生。（2）在耶路撒冷所生，共十二個兒子、一女，妃嬪所生尚不在其內（代上3：6-9、14：3-7）其中拔示巴（拔書亞）生示米亞、朔罷、拿單和所羅門四子。女為他瑪。

猶太原指猶大之地或人，意為：讚美。後成為一國名，據有巴勒斯坦之南部（該2：2）。後統指凡散居各地之希伯來人，猶太為希臘文之猶大（太4：25）。

希利尼為地名或族名，原意為：不穩定的、卑賤的人。指希臘人或希臘語，聖經曾以希利尼人稱當時的希臘人（約7：35）。註：在新版聖經譯為『希臘』。

自己去行		別人去行
一、宣傳神國福音	二、訪問羅馬心願		三、定罪不虔不義
1.福音使者 2.福音內容 3.福音對象	1.分享恩賜 2.得些果子 3.還福音債		1.敬拜偶像 2.放縱情慾 3.三個任憑