V59_JAS-002S_雅各書_第２章

雅各在本章極力反駁偏待人的行為，並闡明好行為的重要。他列舉了信仰的三個原則：（1）委身是信仰的一個重要部分，單單認同正確的教義或贊同聖經的事實並不能使人成為基督徒（雅2：19），你必須把整個心思意念交託給主；（2）好行為是真信心的證據，真正的基督徒必定有生命的改變（雅2：18）；（3）信心若沒有好行為對人對己均無益處，是沒用的（雅2：14-17）。這些論點與保羅『因信稱義』的教導其實是一致的，保羅強調信心的目的-得救，而雅各則強調信心的結果-『生命改變』。

『耶穌』這個名字的意思是『救世主』。耶穌來到世界的目的是拯救我們，因為我們在罪的刑罰中無法自救，不管我們多麼善良，也無法除去自己的罪性，惟有耶穌才能替我們解決罪的問題。祂並不是來幫助人類自己拯救自己，而是成為人類的救主，使我們從罪的權勢和刑罰中得到拯救。感謝基督為你的罪釘死在十字架上，將你生命的主權交付與祂，你就可以立刻得著新生命。

基督是希伯來文彌賽亞的意思，就是受膏者的意思，耶穌就是舊約所預言的彌賽亞基督在新約中出現了580次（太1：1）。

雅各譴責偏袒的行為。我們對衣冠楚楚的人往往比對衣衫襤褸的人好，因為我們喜歡接受成功的人，拒絕失敗的人。但雅各提醒我們，那些看來成功的人要與作謙卑僕人的耶穌認同是十分困難的。你是不是將地位、財富或名譽銘刻於心？你有沒有偏袒富人而忽視窮人？如果有，這就是罪了。　神看所有人都是平等的，如果說祂偏愛某些人，那就是軟弱和貧窮的人，我們應該效法祂的榜樣。

為甚麼以人的經濟地位來判斷人是錯的呢？財富可能表示一個人有聰明才智、果斷抉擇和勤勞苦幹。另一方面，也可能只表示一個人的運氣，出生於富有家庭；甚至更可能是貪婪、欺詐和自私的標記。單憑一個人的經濟地位高和衣著好就敬重他，便是看重人的外表過於他的品格。有時候我們犯這個毛病是因為：（1）貧窮使我們感到不安，我們不想承擔對那些窮困的人應負起的責任；（2）我們也想富有，希望利用有地位的人幫助我們達到目的；（3）我們期望富有的人加入教會，給以金錢上的支持。這些都是自私的動機，沒有把富有的或貧窮的看為有團契需要的人，都需要別人的關懷和尊重。我們承認耶穌是生命的主，就必須依著祂的要求生活，不偏待人，愛所有的人，不論他們的家境如何，都一視同仁。

我們偏袒有錢人，可能是由於我們誤以為財富是　神賜福和認可的標記，但其實　神沒有應許我們屬地的賞賜或財寶。事實上，基督呼召我們，是要我們準備為祂受苦，捨棄一切來抓緊永生（太6：19-21、19：28-30、路12：14-34、羅8：15-21、提前6：17-19）。如果我們今生忠心於主，在永生必得數之不盡的財寶（路6：35、約12：24-25、加6：7-10）。

這裏所說的『窮人』，除了是指那些沒有錢的人外，也指持簡樸價值觀、卻受現今富裕的社會所蔑視的人，他們喜歡服事人過於管治人；重視人際關係過於保障財富；喜愛和平過於強權。但這並不表示窮人必定可以上天堂，而富人則必定下地獄，只是窮人較容易察覺到自己的軟弱無助，渴望　神的拯救。對有錢人而言，得救的最大障礙是自大；對窮人而言，得救的攔阻則是苦毒的心。

『你們要彼此相愛，像我愛你們一樣』（約15：12）是耶穌基督的『最高律法』（利19：18），是全部人際關係律例的基礎（太22：37-40、羅13：8、加5：14）。

我們要別人怎樣待自己，就要以同樣的態度對待別人。我們不應忽視有錢人，因為這樣只是表示我們沒有愛心；但也不應因為他們有能力幫助我們而奉承他們。同樣不要因窮人不能給予回報而輕視他們。

基督徒不可利用這節經文為自己犯罪辯駁：『既然我不能持守　神所有的要求，為何還要嘗試遵守呢？』雅各提醒我們不可以只遵守某一部分律法而忽略其餘的，因為只要觸犯律法中的一條，我們便犯了罪。我們不可能只犯『一點點』律法，你犯了罪，就需要基督為你的罪付上贖價。以　神的標準來衡量自己，而不是用來衡量別人；當你需要被寬恕的時候就向祂祈求，然後，從新得力，把你的信仰實踐出來。

作為基督徒，我們藉著信，而不是靠著守律法，白白得到　神救恩的禮物；但作為基督徒，我們也要服從基督。使徒保羅教導我們：『我們眾人，必要在基督台前顯露出來』（林後5：10），接受主對我們行為的審判。　神的恩典不會抵消我們服從祂的責任，只是給我們服從祂的一個新依據。律法不再是一套外在的規矩，而是使人自由的律法，就是我們喜樂地、自願地遵行的律法，原因是我們愛　神，也有從聖靈而來的能力去實行出來（雅1：25）。

神不會因為我們寬恕了別人而寬恕我們，只有靠　神的憐憫，我們的罪才得到寬恕。若我們獲得恩典後卻不肯寬恕人，就是還未明白或未懂得欣賞　神對我們的慈愛（太6：14-15、18：21-35、弗4：31-32）。

當一個人宣稱自己有信心時，他會在理智上認同基督教的教義，但這並非完全的信心，真正的信心會改變我們的行為和思想。如果我們的生命沒有改變，那麼我們就不是真正相信真理。

我們不可能靠服事　神和順從　神而賺得救恩，但這些行為表明我們真正委身於　神。愛心的服事和好行為不能取代我們對基督的信心，卻是我們在基督裏信心的憑據。

萬物都有根源，惟　神卻是永遠存在的。『　神』在希伯來文叫『伊羅欣』（El, Elohim）El是單數名詞，Elohim是一個集合的複數名詞，但動詞都用單數（這複數的用法是表示質量的強度，而非數量的多數）。有人稱之為是表示威嚴或潛力的複數。在聖經中El 表真神，El 也用在複合的人名中，例如但以理（Daniel）中之-el, dani 有審判的意思因此Daniel即『　神是審判』的意思。God相當於El。Elohim除指真神外，也用在『天使』（詩8：5）或『人』的稱呼中（詩82：6）Elohim 有強壯者、大能領袖和無上神明之意。也有很多、充滿能之含意。在新約聖經elohim均譯為『豐盛』（西1：19；2：9）。有關『　神』的本質，參閱『耶大雅聖經園地』中『聖經真理』的 『真神本質』一文。

驟然一看，這兩節經文似乎與保羅所說的教導有衝突：『人稱義是因著信，不在乎遵行律法』（羅3：28），但仔細研究就知道雅各和保羅的教訓並非互相抵觸。雖然好行為的確不能換取救恩，但真正的信心必會帶來生命的改變和好行為。保羅警告那些想靠行為而不藉著信心得救的人；雅各則勸人不要把頭腦上的認同與真正的信心混淆。即使魔鬼也認識耶穌是誰，只是牠們沒有服從祂（雅2：19），真正的信心包括全心全意跟從　神。

雅各說，亞伯拉罕因行為『稱義』；保羅說，亞伯拉罕因信稱義（羅4：1-5），這兩種說法並無衝突，是互補長短。不過我們不要將之總結為真理就是這兩個說法的混合物。真正的信心必然帶出好行為，但好行為總不能使我們得以稱義。信心帶來救恩，順服的行動則表明我們的信心是真實的。

喇合住在耶利哥城，這城是以色列人進入應許之地時首先征服的城市（書2章）。當時以色列的探子入城，她把他們藏起來，又幫助他們逃出城外。她這樣表明了相信　神對以色列人的旨意，因此後來耶利哥城被毀時，她和她的全家都得到拯救。希伯來書更把喇合與其他信心英雄並列（來11：31）。

『亞伯拉罕』為人名，意為：多人的父。原名叫亞伯蘭，後　神向他顯現，給予改名亞伯拉罕（創17：5），他有神向他顯現十次之經歷，真可謂是信心之父（羅4：17、加3：7、3：29）；（1）在米所波大米（創7：2-3、徒7：2-3）；（2）在哈蘭（創12：1-5、書24：2-3、來11：8）；（3）在示劍（創12：6-8）；（4）在艾與伯特利中間（創13：3；13：14-17）；（5）.在希伯崙第一次（創13：18、14：13、15：1-11）；（6）在希伯崙第二次（創17：1-22）；（7）在希幔利橡樹（創18：1-33）；（8）在別是巴（創21：33、22：1-3）；（9）在摩利亞山頭一次（創22：9-14）；（10）在摩利亞山再次（創22：15-19）。有關『亞伯拉罕』較詳細的討論請參閱『耶大雅聖經園地』中『聖經人物』的 『亞伯拉罕』篇。

『以撒』，人名，意為：笑者。亞伯拉罕之妻撒拉所生之獨子（創21：1-3），以撒的被獻與其挖井之事，可作主耶穌的預表（創22章-26章）。有關『以撒』較詳細的討論請參閱『耶大雅聖經園地』中『聖經人物』的 『以撒』篇。

『喇合』為人名，意為：寬大。為耶利哥城的一妓女，曾憑信心接待探子，隱藏探子，要求與之立約，城被攻取後全家因而得救（書2：1-25、6：25、來11：31）。

華美衣服		骯髒衣服
一、不要重富輕貧	二、信無善行是死		三、信行並行例證
1.以貌取人 2.以愛守法 3.憐憫誇勝	1.有行無信 2.有信無行 3.信行不一		1.亞伯拉罕 2.妓女喇合 3.信行相成